吾唯足知：龍安寺の蹲踞（つくばい）
ずいぶん昔、京都の龍安寺にいった時に、水戸の光圀公が寄贈した”吾唯足知”（吾ただ足るを知る）と書かれた円形の石のつくばい（手水鉢）があった。
”口”の字を中心に組み合わせて記号化してあり、
”うわ、このセンスすごいなぁ”と、
で、じゃぁ、”吾唯足知”ってなんだと。。。調べてみた、
”知足のものは貧しと言えど富めり、不知足のものは富めりといえど貧し”のお釈迦様（紀元前7-5世紀ごろ）のいう”少欲足知”が語源、
これが古代中国の思想家の老子（道教の始祖：～紀元前470年ごろ）によって広まったとの事。
老子（老子道徳経） 第33章
知人者智、自知者明 (人を知る者は智、自ら知る者は明なり)
勝人者有力、自勝者強 (人に勝つ者は力あり、自ら勝つ者は強し)
知足者富、強行者有志(足るを知る者は富み、つとめて行う者は志有り)
不失其所者久(その所を失わざる者はひさし)
死而不亡者壽(死してしかも亡びざる者いのちながし)
現代語解釈は、”今ある事に満足する事”とか、”欲望には切りはないが分相応で満足することができる者は、心が富み豊かである” である事等々、要は欲のコントロールをする事の大切さを伝えるお言葉らしい
ん？ありがたいお言葉であることはわかるが、、、
あちこちのお寺においてあるならまだしも、なんで水戸の黄門様はわざわざ枯山水で有名な石庭にこのつくばいを寄贈したのかと。。。
本質（理）についての話ではないかと（勝手に解釈）
昔撮った上の写真をみつけて、ふときづいた。このメッセージは、、、
この石庭をみれば”足知”の意味がわかる、だと。（ ”吾” 唯足知だし。。）
水を表現するのに水さえも不要。 不要なモノをそぎ落とし、何か足すのも不要。つまり、”本質”が視覚化されているのがこの石庭 。
”足りている事を知っている” から、これ以上のモノは”不要”。 ”欲”なんてそもそも生まれないでしょう、の解釈の方が腑に落ちる。
（円形は心かな。）
つまり、
＜お釈迦様の教え＞
”知足のものは貧しと言えど富めり、不知足のものは富めりといえど貧し”
-> 本質を知っている者は貧しくとも心は豊か、本質を知らない者は豊かであっても心は貧しい、
＜老子（老子道徳経）＞
”足るを知る者は富み、つとめて行う者は志有り”
-> 本質を知っている者は心は豊かであり、本質を追究する者はには志がある
自分の解釈はこれかなと。
（現代解釈と因果関係が逆にはなるが、、、まぁ、欲のコントロールみたいな高尚な話は他にお任せ）
”朝に道を聞かば夕べに死するとも可なり” これにもつなげられるし
ついでに
抽象画のようでもあるが、この日本ではわびさびとかで表現されたりする感覚（結構すき）・
たぶんそぎ落としていったシンプルさが楽しめたり、何もない空白を楽しめたり、そのモノの経年変化自体も楽しむ事ができたりする日本独特な感覚なのかなぁと。
これを言葉で正確に表現するのって結構むずかしいはず。で、、、なんでも言葉で定義したがる西洋の人どうしてんだろって思ったら、
枯山水は英語で、Zen-Gardenだと <- ははは、さすがうまい。
まぁ、庭園でいえば、美しさ全てを表現しようとする西洋の庭園、幾何学的な美しさを追究しようとするムスリムの庭園とは別極なんだろうなぁと。